"El de las espaldas anchas"

Discípulo de Socrates, autor de la República, el Timeo, el Critias... uno de los grandes pensadores del mundo occidental, fundador de la reconocida Academia de Atenas (387 a. C). Ese es Platón al que bien conocemos por su reconocido relato sobre la Atlantida, metáfora sobre las sociedades injustas que algunos tomaron como historial real. Aristocles (pues ese es su verdadero nombre) no sólo cuido su mente, sino su cuerpo.

En su juventud fue muy reconocido por su físico, llegando a ser atleta, así como participando en las guerras del Peloponeso. Dada su gran corpulencia, cuenta Diógenes Laercio en su "Vida de los Filósofos más Ilustres" que fue su maestro de lucha, Aristón Argivo, el primero en darle el apodo con el que pasó a la Inmortalidad: Platón, que quiere decir "el de las anchas espaldas" o "aquel que tiene las espaldas anchas".

Aristipo y el placer de vivir

Aristipo, natural de Cirene, fue el fundador de la conocida como escuela Cirenaica, la más famosa defensora de lo que solemos llamar hedonismo ("buscar el placer como bien supremo). Aristipo fue alumno de Socrates (aunque adoptó una perspectiva muy diferente a la de su maestro) y entre sus alumnos encontramos a su propia hija, Areta.

Aristipo defendía el placer físico como la base de la felicidad, siempre que uno fuera capaz de no dejarse dominar por el propio placer (hedonismo ético).

Lais de Corinto 

En realidad fue muy coherente. Era un asiduo visitante de las prostitutas (llamadas hetairas), en especial la bella cortesana Lais. Una vez le preguntaron por qué pagaba a una mujer que no tenía problema en otorgar sus favores y su cuerpo a otros, a lo que contestó: "Es que yo le pago para que duerma conmigo, no para que no duerma con otros". Por otro lado, solía ir a esos sitios acompañado de uno de sus pupilos. Una vez, acompañado por uno de ellos, el cual sentía vergüenza de entrar ahí, resistiéndose a entrar. Su maestro le calmó, diciéndole en lo que es un resumen perfecto del hedonismo ético que enseñaba: "Lo malo no es entrar, sino no poder salir".

Otra anécdota. Un día, mientras viajaba en barco, se desató una peligrosa tormenta que hizo que el filósofo se aterrorizase. Eso propició la broma de los curtidos marineros.  Uno de ellos le preguntó: "¿Cómo es que tú, un hombre sabio, teme perder la vida, mientras que un ignorante como yo no tiene miedo?" Aristipo le respondió: "La explicación es, como tú mismo reconoces, que tenemos vidas muy distintas que salvar y a mí no me importaría perder la vida si fuera como la tuya".

Socrates y su sufrida vida marital

El filósofo más allá de la filosofía... ¿o no? La vida hogareña de Sócrates no fue nada fácil y es que, según cuentan, su esposa era de armas tomar, contrastando con la forma de ser de el filosofo. 

Su nombre era Jantipa (en griego Ξανθίππη Xanthíppē), que en griego significa "caballo rubio": ξανθός xanthós ("rubio") y ἵππος híppos ("caballo"). 

Cuentan que Jantipa no destacaba precisamente por su buen carácter. Ciertamente no debía ser fácil vivir con alguien como Sócrates (bastante dejado de si mismo), pero parece ser que la actitud de ella hacía él no dudaríamos en calificarla de maltrato.

La anécdota más conocida del matrimonio fue cuando en una ocasión, muy enfadada con Sócrates por algo que había hecho, le vació un orinal en la cabeza. Sócrates, hombre ecuánime y tranquilo,  se limitó a contestar: "Después del trueno viene la lluvia". 

Para ser justos con Jantipa su forma feroz de ser con el filósofo no fue siempre así.  Tuvieron tres hijos (Lamprocles, Sofronisco y Menexeno) y quedó devastada, tras la condena a muerte de su esposo.

Arthur Schopenhauer en 10 frases

El máximo representante en lo que se dio en llamar pesimismo (la vida es dolor y sufrimiento), Arthur Schopenhauer es uno de los pensadores más importantes del Siglo XIX, que influyó notablemente durante el Siglo XX.

Con una filosofía deudora de Platón y Spinoza. influida por Kant y que sirve como puente de la filosofía oriental en Europa, su obra más reconocida es "Die Welt als Wille und Vorstellung" (El Mundo como Voluntad y Representación") es una de las obras más importantes de la filosofía contemporánea.

 

"A excepción del hombre, ningún ser se maravilla de su propia existencia"

"El destino es el que baraja las cartas, pero nosotros los que las jugamos"

"La riqueza semeja al agua de mar: cuanto más se bebe de ella, tanto más sediento se vuelve uno"

"Bajo el imperio de un interés amoroso, desaparece todo peligro y hasta el ser más pusilánime encuentra valor"

"Nada es tan implacable ni tan cruel como la envidia; y, sin embargo, en despertarla es en lo que principalmente nos esforzamos, de manera constante"

"Pocas veces pensamos en lo que tenemos; pero siempre en lo que nos falta"

"Hay que pensar como la minoría y hablar como la mayoría"

"Los hombres vulgares sólo piensan en cómo pasar el tiempo. Un hombre inteligente procura aprovecharlo"

"La vida y los sueños son páginas de un mismo libro; leerlo en orden es vivir; ojearlo es soñar"

"Toda vida es sufrimiento"

Inmaniuel Kant en 10 frases

Filosofo en pelan época de la Ilustración, Inmanuel Kant es uno de los pensadores que más ha influido en la Europa actual, destacando por la influencia del racionalismo y el conocimiento en su conjunto.

No voy a negar que Kant es un filosofo al que tengo cierto aprecio y del que aprendi mucho allá por Bachillerato e incluso fue una de las opciones en la extinta PAU (la otra fue Aristoteles). Conclusión: 8,3 en el examen.

"Las cualidades sublimes infunden respeto; las bellas, Amor"

"Para toda tesis existe una antítesis igualmente válida"

"Vemos las cosas, no como son, sino como somos nosotros"

"La felicidad no es un ideal de la razón, sino de la imaginación"

"El derecho es el conjunto de condiciones que permiten a la libertad de cada uno acomodarse a la libertad de todos"

"De dónde viene el ser humano todos lo sabemos, a donde quiere llegar pocos lo conocen"

"Dormía y soñé que la vida era belleza; desperté y advertí que es deber"

"Con el poder viene la responsabilidad"

"La paciencia es la fortaleza del débil y la impaciencia la debilidad del fuerte"

"Tan solo por la educación puede el hombre llegar a ser hombre. El hombre no es más que lo que la educación hace de él"

Voltaire y la Tolerancia Religiosa

Cuando Voltaire regresó de Inglaterra a su país natal en 1729, concebió una idea basica, que lo definiría durante su vida y, tras su muerte: fomentar la tolerancia y combatir el fanatismo, algo que haría que chocara con la Iglesia Católica. 

Tradicionalmente, Voltaire ha sido definido como el "filósofo ateo" pues fue encarcelado por su crítica a la Iglesia. Lo cierto es que Voltaire era deísta, pues intenta basar la creencia en Dios no a traves de la revelación, la Fe o la tradición como hacen las religiones, sino a través de la razón. Voltaire no creía en la intervención divina en los asuntos humanos. La labor del ser humano es tomar su destino en sus manos y mejorar su condición mediante la ciencia y la técnica, embelleciendo su vida gracias a las artes. Voltaire era un tipo eminentemente ilustrado que fur duramente perseguido precisamente por los fanaticos a los que intentaba combatir.

Hay una leyenda que se nos relata en "Madame Bovary" de Gustave Flaubert donde se nos dice que Voltaire, al final de sus días, "en la agonía se cree que engulló sus propios excrementos". No obstante, dicha afirmación procede de uno de uno de esos eclesiasticos que lo despreciaban. 

Voltaire, que defendió la tolerancia hasta el final de sus días, condenando el fanatismo, viniese de donce viniese, escribió sobre este tema en el «Tratado sobre la Tolerancia" (publicado el año 1763) que en su capítulo XXIII escribió esta portentosa Oración a Dios:

"Ya no es por lo tanto a los hombres a los que me dirijo, es a ti, Dios de todos los seres, de todos los mundos y de todos los tiempos: si está permitido a unas débiles criaturas perdidas en la inmensidad e imperceptibles al resto del universo osar pedir­te algo, a ti que lo has dado todo, a ti cuyos decretos son tan inmutables como eternos, dígnate mirar con piedad los errores inherentes a nuestra naturaleza; que esos errores no sean cau­santes de nuestras calamidades. Tú no nos has dado un corazón para que nos odiemos y manos para que nos degollemos; haz que nos ayudemos mutuamente a soportar el fardo de una vida penosa y pasajera; que las pequeñas diferencias entre los vesti­dos que cubren nuestros débiles cuerpos, entre todos nuestros idiomas insuficientes, entre todas nuestras costumbres ridícu­las, entre todas nuestras leyes imperfectas, entre todas nuestras opiniones insensatas, entre todas nuestras condiciones tan des­proporcionadas a nuestros ojos y tan semejantes ante ti; que todos esos pequeños matices que distinguen a los átomos lla­mados hombres no sean señales de odio y persecución; que los que encienden cirios en pleno día para celebrarte soporten a los que se contentan con la luz de tu sol; que aquellos que cubren su traje con una tela blanca para decir que hay que amarte no detesten a los que dicen la misma cosa bajo una capa de lana negra; que dé lo mismo adorarte en una jerga formada de una antigua lengua o en una jerga más moderna; que aquellos cuyas vestiduras están teñidas de rojo o violeta, que mandan en una pequeña parcela de un pequeño montón de barro de este mundo y que poseen algunos fragmentos redondeados de cier­to metal, gocen sin orgullo de lo que llaman grandeza y riqueza y que los demás los miren sin envidia: porque Tú sabes que no hay en estas vanidades ni nada que envidiar ni nada de que enorgullecerse.

"¡Ojalá todos los hombres se acuerden de que son herma­nos! ¡Que odien la tiranía ejercida sobre sus almas como odian el latrocinio que arrebata a la fuerza el fruto del trabajo y de la industria pacífica! Si los azotes de la guerra son inevitables, no nos odiemos, no nos destrocemos unos a otros en el seno de la paz y empleemos el instante de nuestra existencia en bendecir por igual, en mil lenguas diversas, desde Siam a California, tu bondad que nos ha concedido ese instante"

Los tres tamices de Sócrates

Cuentan que un hombre fue al encuentro de Sócrates llevándole al filósofo una información que juzgaba de su interés y le dijo:

– ¿Sabes lo que acabo de oír sobre tu amigo?

– Un momento, – respondió Sócrates – antes de que me lo cuentes, me gustaría hacerte una prueba, la de los tres tamices.

– ¿Los tres tamices?

– Sí,- continuó Sócrates – antes de contar cualquier cosa sobre los otros, es bueno tomar el tiempo de filtrar lo que se quiere decir. Lo llamo el test de los tres tamices. El primer tamiz es la VERDAD. ¿Has comprobado si lo que me vas a decir es verdad?

– No, sólo lo escuché.

– Muy bien. Así que no sabes si es verdad. Continuamos con el segundo tamiz, el de la BONDAD. Lo que quieres decirme sobre mi amigo, ¿es algo bueno?

– ¡Ah, no! Por el contrario.

– Entonces,- cuestionó Sócrates – quieres contarme cosas malas acerca de él y ni siquiera estás seguro de que sean verdaderas. Tal vez aún puedes pasar la prueba del tercer tamiz, el de la UTILIDAD. ¿Es útil que yo sepa lo que me vas a decir de este amigo?

– No; en realidad no.

– Entonces,- concluyó Sócrates – si lo que ibas contarme no es ni cierto, ni bueno, ni útil; ¿por qué querías decírmelo?

Conclusión:

"El perverso provoca contiendas,
y el chismoso divide a los buenos amigos" (Proverbios 16:28)

Diógenes y... ¡Su maldito síndrome!

Todos conocemos casos (sobre todo por la televisión) de personas que acumulan y/o recopilan grandes cantidades de basura en el interior de su hogar en lo que se conoce como el trastorno de síndrome de Diógenes. Lo cierto es que lo de la basura no es más que una parte. Dicho trastorno también se caracteriza por el total abandono personal y social, por lo que es un aislamiento voluntario en el propio hogar; no tener contacto con otros seres humanos. Ahí es donde entra el tal Diógenes.

Diógenes de Sipone era un filñosofo griego, el cual nació en el Siglo V a. C. Exiliado de su ciudad natal, se trasladó a Atenas, convirtiéndose en discípulo de Antístenes, antiguo pupilo de Sócrates. Diógenes vivió como un vagabundo en las calles de Atenas, convirtiendo la pobreza extrema en una virtud. De él se cuenta que vivía en una tinaja y que de día caminaba por las calles con una lámpara encendida diciendo que "buscaba hombres" (honestos se sobreentiende). Decía que tenía todo lo que necesitaba para vivir, por lo que práctico la idea cínica de autosuficiencia, en lo que era una vida natural e independiente de los lujos de la sociedad y de otros hombres (los perros eran su única compañía). Así, para Diógenes, que vivió durante un tiempo en Corinto, los bienes, la riqueza y los honores son algo a despreciar, renunciando a todo lo convencional y abrirse a la naruraleza. Con esto tendía a liberarse de los deseos (que llevan al sufrimiento) y con ello reducir al mínimo sus necesidades. Por estas ideas, también se le conoce como Diógenes "el cínico". 

De esa forma, los que padecen el trastorno de personalidad mencionado, padecen lo que el propio Diógenes predicaba, por lo que estamos ante un caso de síndrome de Diógenes, aunque como también comenté, no todo tiene que ver con la acumulación de objetos inservibles o basura.

Maquiavelo en 10 frases

Uno de los grandes pensadores de la cultura occidental, Nicolás Maquiavelo es el autor de "El Príncipe" uno de los tratados políticos más importantes que reflejan lo que debe ser y hacer un buen gobernante. 

Maquiavelo influyó en la ciencia política actual (de hecho se le conoce como padre de la ciencia política moderna), siendo una figura clave dentro del Renacimiento italiano. Maquiavelo aún dice mucho, a pesar del tiempo. 

"Ninguna fuerza doma, ningún tiempo consume, ningún mérito iguala el nombre de la libertad"

"En tiempos de Paz hay que pensar en la guerra" 

"No se debe confundir el ser con el deber ser"

"Las minorías no tienen sitio cuando la mayoría tiene donde apoyarse"

"Los que llegan a ser príncipe por la fortuna, les resulta fácil ascender , pero muy difícil mantenerse en el poder"

"Quien engaña encontrará siempre quien se deje engañar"

"Todos ven lo que tú aparentas; pocos advierten lo que eres" 

"El que es elegido Príncipe con el favor popular debe conservar al pueblo como amigo"

"El Príncipe tiene que elegir de entre todos los animales a la astucia del zorro y la fuerza del león"

"Las acciones del Príncipe deben tener grandeza, valor, prudencia, fortaleza y ser irrevocables"

Rousseau en 10 frases

Mencionar a Jean-Jacques Rousseau es hacer referencia a uno de los más grandes pensadores no ya de su siglo (el XVIII), sino de la historia de la humanidad. Uno de los grandes símbolos de la Ilustración.

Alejado de los principales referentes de la ilustración, este suizo (era natural de Ginebra) francófono fue todo un estudioso de las sociedades, así como su evolución, algunos lo consideran como uno de los referentes de la revolución francesa (que tuvo lugar más de diez años después de su muerte), aunque algunos lo consideran uno de los precusores del totalitarismo. Lo cierto es que teniendo en cuenta que las sociedades (que según él son corruptas) son creadas por los propios humanos, es muy difícil pensar que la naturaleza de los hombres sean buenas (opinión personal).

"El Hombre es naturalmente bueno, es la sociedad la que lo corrompe"

"No hacer el bien ya es un mal muy grande"

"Siempre es más valioso tener el respeto que la admiración de las personas"

"A las plantas las endereza el cultivo; a los Hombres, la educación"

"Las cartas de amor se escriben empezando sin saber lo que se va a decir, y se terminan sin saber lo que se ha dicho"

"Un buen padre vale por cien maestros"

"El derecho de voto es un derecho que nada ni nadie puede quitar a los ciudadanos"

"La única costumbre que hay que enseñar a los niños es que no se sometan a ninguna"

"El vicio rara vez se insinuó oponiéndose a la honradez; casi siempre toma el disfraz de ésta"

"La más antigua de las sociedades y la única natural es la familia"

Erasmo de Rotterdam en 10 frases

Desiderius Erasmus van Rotterdam es uno de los más grandes humanistas de la historia en una época evidentemente muy confusa con una Europa lastrada por las guerras y en la que precisamente su lugar de nacimiento fue constante fuente de conflictos no sólo por cuestiones puramente políticas, sino religiosas.

A todo esto vino a nacer Erasmo, teólogo y filosofo, el cual escribió mucho en contra de la guerra y que si bien nunca se avino a la reforma protestante, el mismismo Martin Lutero lo reconoció como fuente de inspiración. Un hombre que llegó a ser maestro del futuro Emperador Carlos V de Alemania (y I de España), parte clave en las guerras de religión que azotarían a Europa. La guerra... la cruel guerra...

"Hay quienes suscitan la guerra por la única razón de poder ejercer más fácilmente por esa vía la tiranía sobre sus súbditos"

"En el país de los ciegos, el tuerto es el rey"

"Una buena gran parte del arte del bien hablar consiste en saber mentir con gracia"

"El hombre inteligente no orina contra el viento"

"Moriré libre porque he vivido solo. Moriré solo porque he vivido libre"

"La esencia de la felicidad consiste en que aceptes ser el que eres"

"El colmo de la estupidez es aprender lo que luego hay que olvidar"

"La verdadera amistad llega cuando el silencio entre dos transcurre amenamente"

"La guerra sólo es buena para aquellos que no la han experimentado"

"La paz más desventajosa es mejor que la guerra más justa"

Filósofo Cicerón

De todo los juristas, políticos y filósofos uno de los más grandes (si no el más grande) fue Marco Tulio Cicerón. Hombre de gran prosa y excelente oratoria, Cicerón fue uno de los últimos grandes políticos antes de la llegada de Julio César y, por lo tanto, en plena época de la República Romana. 

Hoy en día, muchas de las frases o escritos de Cicerón son considerados únicos en tanto en cuanto representan una concepción que separaba lo militar de lo judicial y ambas cosas de lo político, destacando por hacer hincapié en la justicia sobre la barbarie. Ese fue marco Tulio Cicerón.

"Que las armas cedan a la toga"

"Estar contentos con lo que poseemos es la más segura y mejor de las riquezas"

"El buen ciudadano es aquel que no puede tolerar en su patria un poder que pretenda hacerse superior a las leyes"

"La aspiración democrática no es una simple fase reciente de la historia humana. Es la historia humana"

"Mi conciencia tiene para mí más peso que la opinión de todo el mundo"

"Nada es más opuesto a la justicia que la violencia"

"Si ignoras lo que ocurrió antes de que tú nacieras, siempre serás un niño"

"La honradez es siempre digna de elogio, aún cuando no reporte utilidad, ni recompensa, ni provecho"

"La vida de los muertos está en la memoria de los vivos"

"La ley es la razón suma enclavada en la naturaleza, y que ordena lo que debe hacerse y prohíbe lo contrario"

El hombre que fue Ortega

Estamos ante uno de los grandes pensadores de la historia de España. Sobran las palabras para definir al gran hombre que fue José Ortega y Gasset. 

Es por eso que he realizado una lista de las que son sus frases más destacadas y que, en cierta forma, lo definen como persona desde un punto de vista no sólo político, sino social. Un hombre que es él y su circunstancia.

"Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo"

"Además de enseñar, enseña a dudar de lo que has enseñado"

"Vivir es constantemente decidir lo que vamos a ser"

"Sólo cabe progresar cuando se piensa en grande, sólo es posible avanzar cuando se mira lejos"

"Puedo comprometerme a ser sincero; pero no me exijáis que me comprometa a ser imparcial"

"No sabemos lo que nos pasa y eso es precisamente lo que nos pasa"

"Muchos hombres, cómo los niños, quieren una cosa, pero no sus consecuencias"

"La vida cobra sentido cuando se hace de ella una aspiración a no renunciar a nada"

"La lealtad es el camino más corto entre dos corazones"

"En tanto que haya alguien que crea en una idea, la idea vive"

La escuela de Atenas

De todas las obras de Rafael Sanzio, esta es una de las más trascendentales y no sólo para el pintor, sino para su época. La escuela de Atenas representa lo mejor del Renacimiento que quería volver a los orígenes del ser humano no sólo a nivel artístico, sino filosófico. Tengo que reconocer que esta pintura me fascino... como a muchos. 

En el centro, los dos grandes de la filosofía helena, Platón y Aristóteles, diferentes en cuanto a postulados (uno tenía una visión en el que el cuerpo no tenía importancia, mientras en el otro predominaba lo material), pero que tuvieron como maestro al gran Sócrates. 

La identidad de algunos filósofos es puesta en cuestión, pero lo cierto es que parecen estar personalidades que sin ser helenos, ni ser de la misma época, forman parte de la historia no ya sólo de su materia concreta (medicina, filosofía, ...), sino de la historia de la humanidad: Averroes, Hipatia de Alejandria, Epicuro y tantos y tantos otros, de los cuales se utilizaron modelos reales para formarlos. Así Leonardo representaría a Platón sosteniendo el Timeo y Miguel Ángel sería Heráclito. Pocas veces hubieron tan grandes genios en una sala, representando la que se conoce como escuela de Atenas.

La España invertebrada de Ortega y Gasset

"Yo soy yo y mi circunstancia y si no la salvo a ella no me salvo yo"

José Ortega y Gasset, Meditaciones del Quijote

Tradicionalmente de una persona grandiosa podemos llegar a decir que fue un hombre de su tiempo, un tipo al que seguían las masas allá donde fuera... de todos menos de Ortega y Gasset. Don José vivió en una España que se encontraba no sólo en la indigencia material, sino espiritual. Ya mucho antes de la guerra e incluso de la Segunda República, Ortega (y su circunstancia) ya habló de algo consustancial a esta España rota socialmente, dividida en buenos y malos y entre regiones con una situación terrible como la catalana, que se avivo con la llegada de una República, que quería cortar de raíz todo movimiento separatista. 

Ortega y Gasset culpaba a las clases dirigentes de no estar a la altura frente a un problema como el de los nacionalismos y los separatismos, acusándolas de abandonar a Cataluña y otras regiones en manos del separatismo. La culpable Castilla: "Castilla ha hecho a España y Castilla la ha deshecho". Lo curioso en Ortega es que trata temas tan habituales hoy en día, que parece que se adelanto 50 años a lo que esta pasando actualmente entre España y una región tan importante dentro del territorio nacional como es Cataluña y las consecuencias que puede traer este choque en la sociedad hispánica:.

"La soberanía significa la voluntad última de una colectividad… la voluntad radical y sin reservas de formar una comunidad de destino histórico… Y si algunos en Cataluña, o hay muchos, que quieran desjuntarse de España, que quieran escindir la soberanía… es mucho más numeroso el bloque de los españoles resueltos a continuar reunidos con los catalanes en todas las salas sagradas de esencial decisión… por este camino iríamos derechos y rápidos a una catástrofe nacional"

Ortega, que sabía la existencia de eso que ya en su época se llamaba "problema catalán", llegó a la terrible conclusión de que dicho problema era una cuestión irresoluble dado los defensores de la unidad de España y la separación catalana y que tan solo lo único que podíamos hacer TODOS era conllevarlo de la mejor forma posible tal y como nos relata en su celebre discurso del 13 de Mayo 1932 en las Cortes Españolas sobre el Estatuto de Cataluña (enlace). 

"Pues bien, señores; yo sostengo que el problema catalán, como todos los parejos a él, que han existido y existen en otras naciones, es un problema que no se puede resolver, que sólo se puede conllevar, y al decir esto, conste que significo con ello, no sólo que los demás españoles tenemos que conllevarnos con los catalanes, sino que los catalanes también tienen que conllevarse con los demás españoles"

Dos años después llegaría una revolución de tintes catastróficos, disfrazada de manifestación, que triunfó en Asturias, donde se hacían llamamientos por parte de la izquierda a la guerra civil española (famosas las proclamas belicistas de Largo Caballero, que ni era largo, ni caballero) mientras los separatistas catalanes, auspiciados por un ser tan inmundo como Companys, proclamaban por segunda vez la República de Cataluña, ocasionandose miles de muertos por las calles. Dos años después de eso, llegaría el golpe de Estado que fracasó, ocasionandose una guerra civil en la que toda España perdió. 

Una conferencia de Ortega y Gasset

Ortega y Gasset contó en un artículo que cuando comenzó la guerra en Julio de 1936, hallandose enfermo en su domicilio (tres días habúan pasado del comienzo de la contienda), se presentaron varios comunistas armados con pistolas que exigieron su firma al pie de un manifiesto contra el golpe de Estado y en favor del Gobierno republicano. Ortega se negó a recibirlos y fue su hija la que en una conversación con ellos (tensa según se cuenta), consiguió convencerlos de redactar otro texto muy corto y menos politizado y que, efectivamente, acabó siendo firmado por Ortega, junto con otros intelectuales como Gregorio Marañón y Ramón Pérez de Ayala. 

Años después el irresoluble problema catalán evidentemente no se ha resuelto tal y como relató Ortega, sino que parece haber empeorado por culpa de un catalanismo, que por causas espúreas y no precisamente patrioticas, quiere imponer su voluntad de separarse aún cuando hay un gran porcentaje de catalanes que no quieren la separación... y todos estos movimientos nacionalistas financiados con dinero de todos los españoles (catalanes incluidos) que destinan a causas políticas en lugar de al bienestar de los propios catalanes (educación, sanidad, servicios sociales, ...). Efectivamente: el nacionalismo, sea cual sea, es Saturno devorando a sus hijos. Y Castilla, como dijo don José Ortega y Gasset, ha abandonado tales regiones a su suerte.

"Castilla se vuelve suspicaz, angosta, sórdida, no se ocupa en potenciar la vida de las otras regiones, Cataluña, Vasconia, Galicia, celosa de ellas, las abandona a sí mismas, y empieza a no enterarse de lo que pasa en ellas".

La alegoría de la caverna

Platón nos relata esta alegoría. En ella nos describe a una caverna; un espacio cavernoso, en el que se encuentran un grupo de hombres, prisioneros desde su nacimiento por cadenas que les sujetan el cuello y las piernas por lo que sólo pueden mirar hacia la pared del fondo de la caverna sin poder girar la cabeza. Detrás de ellos, se encuentra un muro con un pasillo, en el que se encuentra una hoguera. Por el pasillo del muro circulan una serie de personajes portando todo tipo de objetos cuyas sombras, gracias a la iluminación de la mencionada hoguera, se proyectan en la pared que los prisioneros pueden ver.

Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos, ya que no han visto en su vida otra cosa que dichas sombras. Platón nos cuenta lo que pasaría, sí uno de estos hombres fuera liberado. Sería consiente de una realidad diferente. Una realidad más profunda y completa ya que ésta es causa y fundamento de la primera, que está compuesta sólo de apariencias sensibles. Una vez asumida esta situación, el hombre se ve obligado a encaminarse hacia fuera de la caverna a través de una áspera y escarpada subida, apreciando una nueva realidad exterior (otros hombres, árboles, lagos, etc. ) fundamento de las anteriores realidades, que ellos creían que era la única realidad. A continuación, ve directamente "el Sol y lo que le es propio", una metáfora que encarna la idea de Bien. El hombre esta siendo testigo de la Realidad superior; más grande que la realidad derivada de los sentidos, de las sombras, que no es más que una realidad aparente y, por lo tanto, ficticia. 

Mundo invisible (sentidos) frente al mundo ininteligible (razón)

La alegoría finaliza al hacer entrar nuevamente al prisionero al interior de la caverna para "liberar" a sus antiguos compañeros de cadenas. Sin embargo, ellos se reirían de él. Pero ¿Cuál es el motivo de dichas burlas? 

El motivo, nos cuenta Platón, sería afirmar que sus ojos se han estropeado al verse ahora cegado por el paso de la claridad del Sol a la oscuridad de la caverna. Cuando este prisionero intenta desatar y hacer subir a los presos hacia la luz, Platón nos relata que éstos son capaces de asesinarlo y que efectivamente lo harán cuando tengan la oportunidad. 

Hay que tener en cuenta que la filosofía de Platón se basa mucho en que las supuestas realidades aparentes no son realidades absolutas. Platón despreciaba el mundo visible, el producido por los sentidos (una realidad aparente; no real), hablándonos de una realidad superior (que sólo es alcanzable mediante el uso de la Razón), al igual que había hecho su maestro Sócrates al que, en esta alegoría, vincula el esfuerzo del mencionado Sócrates por ayudar a los hombres a llegar a la verdad y a su fracaso al ser condenado a muerte. Esta alegoría, a la que algunos llaman "mito de la caverna", es muy conocida y la podemos encontrar al principio del VII libro de la República, sobre la situación en que se encuentra el ser humano respecto del ideal al que debe llegar: el conocimiento.

Los siete sabios de Grecia

Según un relato de Diógenes Laercio, un gran historiador griego, unos pescadores de la isla de Cos encontraron entre sus redes el trípode de Helena de Troya, que ésta echó al agua en su viaje de retorno desde Troya a Esparta. Los pescadores habían vendido por anticipado el contenido de sus redes a unos viajeros de Mileto, pero al encontrar el trípode se negaron a dárselo a los viajeros de Mileto. Es por eso que estalló una guerra entre Cos y Mileto. Viendo que la guerra no tenía fin, los combatientes acudieron al Oráculo de Delfos, para saber qué hacer con el trípode. El oráculo ordenó que el trípode fuese entregado al hombre más sabio, así que aquel fue entregado a Tales de Mileto. Sin embargo, modestamente rechazó el título y mandó el trípode a Bías de Priene, que también rechazó el honor y se envió sucesivamente a otro cinco sabios que siempre rechazaron tal honor. Al final, el trípode fue dedicado a Apolo.

Sócrates ponía como ejemplo este cuento para decirnos que la humildad es la base de la sabiduría. Y no le faltaba razón. Evidentemente este cuento es ficticio. Lo que no lo es ficción es la historia de estos sabios, que hicieron de Grecia, una de las culturas más florecientes de la antigüedad. En esta lista de sabios se encuentran tanto filósofos como estadistas o legisladores. 

Grandes hombres que han perdurado en la historia como aquellos no sólo por los que florecio la cultura helena, sino que algunos sirvieron como base para la futura creación de un sistema político sin precedentes: la Democracia.

Estos hombres son: 

• Cleóbulo de Lindos: Su máxima era 'La moderación es lo mejor'. Gobernó como tirano de Lindos, en la isla griega de Rodas sobre el 600 a. C. También es conocido por su aforismo 'Aceptar la injusticia no es una virtud, sino todo lo contrario'.
• Solón de Atenas: Su máxima era 'Nada con exceso, todo con medida'. Solón (640 a. C. - 559 a. C.) fue el gran legislador y reformador social de Atenas. Podríamos decir que fue el precusor de Pericles a la hora de instituir una sociedad más igualitaria. Otro aforismo atribuido a él es 'No tengas prisa en buscar nuevos amigos, pero una vez encontrados no tengas prisa en deshacerte de ellos'.
• Antonio de Esparta: Su máxima era 'No desees lo imposible'. Político del s. VI a. C., intentó mejorar los sistemas para controlar mejor a los altos funcionarios del Estado. Se le atribuye la mitiralización de la vida civil.
• Bías de Priene: Su máxima era 'La mayoría de los hombres son malos'. Alcanzó gran fama como legislador en el Siglo VI a. C.
• Tales de Mileto: Su máxima era 'En la confianza está el peligro'. Filósofo y matemático, destacó gracias a su sabiduría práctica, su notable capacidad política y a la gran cantidad de conocimientos que poseía. A él se le debe el que sería conocido como Teorema de Tales.
• Pítaco de Mitilene: Su máxima era 'Debes saber escoger la oportunidad'. Fue un estadista griego (c. 650 a. C.) que gobernó en Mitilene, Lesbos, junto con el tirano Mirsilo. Pítaco intentó acabar con el poder de la nobleza, y ejerció el poder apoyándose en las clases populares.
• Periametro de Corinto: Su máxima era 'Sé previsor con todas las cosas'. Como tirano de Corinto, intentó mantener la estabilidad política interna y propició la prosperidad del país durante el período entre los s. VII-VI a. C. Reglamentó y humanizó el trabajo de los esclavos, protegió a la clase social de los campesinos pobres y obligó a la nobleza a reducir sus gastos. Corinto alcanzo una estabilidad y florecimiento importante durante su mandato.

La filosofía de Confucio

La idea de este post no es hablar de forma  cuadriculada de la vida de un hombre, sino del pensamiento de dicho hombre. Un hombre que vivió hace mucho tiempo, más allá de nuestra era y, sin embargo, sus filosofía tiene mucho de actual y es que Confucio es uno de esos pensadores que sabe dar en el clavo sobre la mentalidad humana.

Confucio, que alterno en más de una ocasión su labor como maestro y funcionario, creo la que podríamos definir como la esencia de sus enseñanzas: el confucianismo. Éste se concentra en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado (caridad, justicia, etc.), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. Para Confucio las máximas virtudes a las que puede aspirar un hombre son la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. Si el príncipe o gobernante es virtuoso, los súbditos imitarán su ejemplo. Ésto no solo es llevado hacía el ejemplo del Estado, sino a una relación más profunda en que el buen ejemplo del padre será imitado por su hijo. Una sociedad próspera únicamente se conseguirá, sí se mantienen las relaciones en plena armonía.

El confucianismo se puede resumir en una serio de mandatos en los que debe fijarse cualquier gobernante y que sí lo siguieran los actuales dirigentes, podríamos alcanzar una Paz duradera: 

• Amar al pueblo, renovarlo moralmente y procurarle los medios necesarios para la vida cotidiana.
• Cultivar la virtud personal e ir hacía la perfección.
• En la vida privada como en la pública, observar siempre el sendero superior del "Justo Medio".
• Tener en cuenta las dos clases de inclinación propias del hombre: unas proceden de la carne y son peligrosas; las otras pertenecen a la razón y son muy fáciles de perder.
• Practicar los deberes de las cinco relaciones sociales. Estas relaciones son las siguientes: entre Gobernador y Ministro, entre padre e hijo, entre marido y mujer, entre hermano mayor y entre hermano menor y  entre amigos.
•  Tener por objetivo final la paz universal y la armonía general.

Todos y cada uno de los dichos de Confucio, de sobra bien conocidos, se resumen en los puntos anteriormente citados y que radican no sólo en la paz espiritual o consigo mismo, sino con el otro. 

A continuación, les pongo una lista de sus dichos: Confucio-Wikiquote

El pensamiento político de Aristóteles

Muchos conocen quién es Aristóteles, un gran filosofo griego, discípulo de Platón, cuyas ideas revolucionaron el mundo y que fue maestro de Alejandro Magno. Sin embargo, de entre todas sus ideas, me voy a centrar en el que tiene que ver con el pensamiento político.

Primeramente, Aristóteles nos viene a decir que el hombre es un animal político, lo que podríamos definir en la actualidad como un ser social, que tiene relaciones con otros seres formando un carácter que derivara en el modelo organizativo que llamamos Estado, que no surge como un pacto, sino por la asociación de diversos seres humanos con una lengua o un pasado en común. Aristóteles le da mucha importancia a la lengua como medio para relacionarnos con otros seres y que con ella alcanzamos una memoria colectiva, creando un conjunto de leyes que diferencian lo permitido de lo prohibido.

Aristóteles diferencia entre seis formas de Gobierno de las cuáles tres son antagonicas de otras tres. Los regímenes políticos que buscan el bien común (puros) son:

• Si gobierna una sola persona: monarquía. Dicha persona sera la más virtuosa de la polís.
• Si gobiernan pocas personas: aristocracia. Es parecida a la anterior, sólo que en ésta gobiernan un grupo de virtuosos.
• Si gobiernan muchas personas: república. Ésta es la mezcla entre una oligarquía (gobierno de los ricos) y una democracia (gobierno de los pobres). Un ejemplo de este modelo de Gobierno en la antigüedad es la República Romana, que fue revocada con el ascenso al poder de Julio César.

Por otra parte, las degradaciones de estos regímenes políticos se traducen en:

• La degradación de la monarquía es la tiranía. Se corre el riesgo del abuso de poder de uno sobre el resto.
• La degradación de la aristocracia es la oligarquía. Se corre el riesgo de que una clase social impere sobre la otra.
• La corrupción de la democracia es la demagogia. Estrategia, muy utilizada en la actualidad, en la que se hace uso de prejuicios, miedos infundados o esperanzas para obtener el poder.

Evidentemente, la línea que separa la virtud de la degradación propuestas por Aristóteles es muy fina. Para el filosofo, elegir una de los tres regímenes puros dependera del contexto histórico y social. En la actualidad, a pesar de la importancia histórica de las ideas aristótelicas, en la práctica, todos y cada uno de los regímenes puros como malos propuestos por él, son netamente malos, teniendo en cuenta la perversidad del hombre. Lo terrible es que muchas de las denominadas degradaciones se sigan aplicando en Estados supuestamente democráticos.